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<!DOCTYPE html>

<title>Semiotik</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">Semiotik</span></h1>

</header>

</div>

<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr"><p><b>Semiotik</b> (auch <i>Semeiotik</i>; von <span style="font-style:normal;font-weight:normal"><a href="Altgriechische_Sprache" title="Altgriechische Sprache">altgriechisch</a></span> <span lang="grc-Grek" class="Grek" style="font-style:normal">σημεῖον</span> <i><span lang="grc-Latn" style="font-style:italic">sēmeĩon</span></i> ‚<a href="Zeichen" title="Zeichen">Zeichen</a>‘, ‚<a href="Signal" title="Signal">Signal</a>‘), manchmal auch <i>Zeichentheorie</i>, ist die <a href="Einzelwissenschaft" title="Einzelwissenschaft">Wissenschaft</a>, die sich mit Zeichensystemen aller Art befasst (z. B. <a href="Bilderschrift" title="Bilderschrift">Bilderschrift</a>, <a href="Gestik" title="Gestik">Gestik</a>, <a href="Formel" title="Formel">Formeln</a>, <a href="Sprache" title="Sprache">Sprache</a>, <a href="Verkehrszeichen" title="Verkehrszeichen">Verkehrszeichen</a>). Sie findet unter anderem in verschiedenen <a href="Geisteswissenschaft" title="Geisteswissenschaft">Geistes-</a>, <a href="Kulturwissenschaft" title="Kulturwissenschaft">Kultur-</a>, <a href="Wirtschaftswissenschaften" class="mw-redirect" title="Wirtschaftswissenschaften">Wirtschafts-</a> und <a href="Sozialwissenschaften" title="Sozialwissenschaften">Sozialwissenschaften</a> Anwendung.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Geschichte">Geschichte</h2></div>

<p>Zwar wird über den Gegenstandsbereich der Semiotik seit der Antike debattiert, eine eigenständige Disziplin entwickelt sich aber erst mit den Studien von <a href="Charles_Sanders_Peirce" title="Charles Sanders Peirce">Charles Sanders Peirce</a> ab Ende des 19. Jahrhunderts. Moderne Klassiker der Semiotik sind gleichzeitig oft Leitfiguren der <a href="Strukturalismus" title="Strukturalismus">strukturalistischen</a> Linguistik und Philosophie, allen voran <a href="Ferdinand_de_Saussure" title="Ferdinand de Saussure">Ferdinand de Saussure</a> und <a href="Roland_Barthes" title="Roland Barthes">Roland Barthes</a>. Diese bezeichnen ihre Zeichentheorien auch als „<a href="Semiologie" title="Semiologie">Semiologie</a>“. Nach wie vor stehen sich unterschiedliche Ansätze gegenüber.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Vorgeschichte:_Antike,_Mittelalter_und_frühe_Neuzeit"><span id="Vorgeschichte:_Antike.2C_Mittelalter_und_fr.C3.BChe_Neuzeit"></span>Vorgeschichte: Antike, Mittelalter und frühe Neuzeit</h3></div>

<p>Bereits bei den <a href="Vorsokratiker" title="Vorsokratiker">Vorsokratikern</a>, <a href="Sophisten" title="Sophisten">Sophisten</a> und <a href="Platon" title="Platon">Platon</a> findet man semiotische Untersuchungen.<sup id="cite_ref-1" class="reference"><a href="#cite_note-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> <a href="Automenes" title="Automenes">Automenes</a> hat sie in seinen logischen und rhetorischen Schriften zu einem ersten System der Semiotik zusammengefasst und erweitert. Er behandelt die Zeichen als eine Dreiecksbeziehung zwischen dem Zeichen selbst (dem gesprochenen Wort), dem Bezeichneten (einem Gegenstand) und einer Vorstellung in der Seele. Ein gesprochenes Wort wie „Tisch“ ruft nach Aristoteles in der Seele desjenigen, der dieses Wort hört oder spricht, die Vorstellung eines Tisches hervor. Diese Vorstellung steht in einer von Aristoteles nicht näher erläuterten Abbildbeziehung zum jeweils bezeichneten Gegenstand. Mündliche Zeichen (Worte) sind für Aristoteles vorrangig gegenüber schriftlichen Zeichen, da letztere nur auf mündliche Zeichen verwiesen:

</p>

<p>„Die gesprochenen Worte sind die Zeichen von Vorstellungen in der Seele und die geschriebenen Worte sind die Zeichen von gesprochenen Worten. So wie nun die Schriftzeichen nicht bei allen Menschen dieselben sind, so sind auch die Worte nicht bei allen Menschen dieselben; aber die Vorstellungen in der Rede, deren unmittelbare Zeichen die Worte sind, sind bei allen Menschen dieselben und eben so sind die Gegenstände überall dieselben, von welchen diese Vorstellungen die Abbilder sind.“

</p>

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261921330">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Person{font-variant:small-caps}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><span class="Person h-card">Aristoteles, <a href="De_interpretatione" title="De interpretatione">Peri hermeneias</a>, Erstes Kapitel</span></div></div>

<p>Wie später Peirce ordnet Aristoteles die Semiotik in die Logik (<a href="Organon_(Aristoteles)" title="Organon (Aristoteles)">Organon</a>) ein.

</p><p>Der Ausdruck <i>semeiotikon meros</i> (semiotischer Teil) bezeichnet in der Medizin der Antike die Wissenschaft der Symptome und der Diagnostik (Demetrios von Apameia, Galen, Pseudo-Galen) und findet in einigen stoischen Texten auch in <a href="Erkenntnistheorie" title="Erkenntnistheorie">erkenntnistheoretischen</a> Zusammenhängen Verwendung. In lateinischen Übersetzungen von Galen wird <i>semeiotikon meros</i> wiedergegeben als <i>pars semiotica</i>.<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Im <i>Thesaurus graecae linguae</i> von <a href="Henri_Stephanus" class="mw-redirect" title="Henri Stephanus">Henri Stephanus</a> (1572 u.ö.) wird dafür <i>Semeiotiké</i> verwendet und dies erklärt als jener Teil der Medizin, welcher die Unterschiede und (Bezeichnungs-)Vermögen aller Zeichen behandelt.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Zeichen- und Bedeutungslehren findet man auch bei den <a href="Stoa" title="Stoa">Stoikern</a>, zum Beispiel bei <a href="Diogenes_von_Babylon" title="Diogenes von Babylon">Diogenes von Babylon</a>. Ihm zufolge ist die Äußerung eines Menschen körperlich und wird durch die Vernunft artikuliert und ausgedrückt. Sie ist darin verschieden von den tierischen Lauten, die nur Luft sind, welche durch Instinkt hervorgebracht werden. Als verstehbare Rede (logos) gilt ihm eine Äußerung, die etwas bedeutet.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Auch epikureische Philosophen wie <a href="Philodemos_von_Gadara" title="Philodemos von Gadara">Philodemos von Gadara</a> (um 110–40 v. Chr.) diskutieren Aspekte von Zeichen, Bedeutungen und deren Relationen, insbesondere analoge und induktive Relationen.

</p><p>In der <a href="Scholastik" title="Scholastik">Scholastik</a> wurde der Semiotik innerhalb der Logik ein hoher Stellenwert beigemessen. Als eines von vielen Beispielen kann man die Zeichenlehre von <a href="Petrus_Hispanus" title="Petrus Hispanus">Petrus Hispanus</a> heranziehen:<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Das Gehör nimmt <i>Laute</i> wahr. Ein durch Lebewesen hervorgebrachter Laut ist <i>Stimme</i>, Glockengeräusche hingegen sind <i>nicht Stimme</i>. <i>Artikulierbare Stimme</i> (z. B. „Mensch“) kann im Gegensatz zu <i>unartikulierbarer Stimme</i> geschrieben werden. Die artikulierbare Stimme ist entweder <i>sinnvoll</i> (z. B. Mensch) oder <i>sinnlos</i> (z. B. „bu“, „ba“). Sinnvolle Stimme hat <i>konventionelle</i> Bedeutung (z. B. „Mensch“) oder <i>natürliche</i> Bedeutung (z. B. „das Jammern der Kranken“). Konventionelle Stimme ist entweder <i>unzusammengesetzt</i> (einzelne Wörter) oder <i>zusammengesetzt</i> (Sätze). Unzusammengesetzte Stimme sind z. B. das <i>Verb</i> und das <i>Nomen</i>, welches letztere entweder <i>Allgemeines</i> (z. B. „Mensch“) oder <i>Individuelles</i> (z. B. „Sokrates“) bedeutet. Im Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit stellt zum Beispiel <a href="Nikolaus_von_Kues" title="Nikolaus von Kues">Nikolaus von Kues</a> die Zeichenlehre als grundlegend für jede Erkenntnis dar, insbesondere für die Theologie.

</p><p>Auch die scholastischen Diskussionen werden weitergeführt, beispielsweise bei <a href="Pedro_da_Fonseca_(Philosoph)" title="Pedro da Fonseca (Philosoph)">Pedro da Fonseca</a> (1528–1599). Der aus Lissabon stammende Theologe und Philosoph Johannes a S. Thomas (1589–1644), auch als Johannes Poinsot bezeichnet, entwickelt in seinem zweiten Hauptwerk <i>Cursus philosophicus</i> eine umfangreiche Semiotik, und zwar im zweiten (materiellen) Teil seiner Logik.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Auch <a href="John_Locke" title="John Locke">John Locke</a> spricht in seinem <a href="An_Essay_concerning_Humane_Understanding" class="mw-redirect" title="An Essay concerning Humane Understanding">Essay concerning Humane Understanding</a> von 1690 von einer Theorie der Zeichen, die er <i>Semeiotike</i> nennt.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Begriffsverwendung_im_18._und_19._Jahrhundert">Begriffsverwendung im 18. und 19. Jahrhundert</h3></div>

<p>Im 18. und beginnendem 19. Jahrhundert wurde der Begriff <i>Semiotik</i> bzw. <i>Semeiotik</i> noch nicht in seiner heutigen umfassenden Bedeutung verwendet, sondern vor allem für die überwiegend als Hilfswissenschaft der <a href="Diplomatik" title="Diplomatik">Diplomatik</a> (Urkundenwissenschaft) angesehene <a href="Zeichenkunde" title="Zeichenkunde">Zeichenkunde</a>.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Daneben findet sich in dieser Zeit auch eine Verwendung als medizinischer Fachbegriff<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> für die <i>Lehre von den Krankheitszeichen</i>.<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup><sup id="cite_ref-12" class="reference"><a href="#cite_note-12"><span class="cite-bracket">[</span>12<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="20._Jahrhundert">20. Jahrhundert</h3></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Überblick"><span id=".C3.9Cberblick"></span>Überblick</h4></div>

<p>Eine Theorie sprachlicher und anderer Zeichen ist ein elementarer Bestandteil der Erkenntnis- und Wissenschaftstheorie, in der unterschiedliche Ansätze ausgearbeitet und vertreten sind. Begründer der Semiotik im heutigen Sinne ist <a href="Charles_Sanders_Peirce" title="Charles Sanders Peirce">Charles Sanders Peirce</a>. In seiner Nachfolge entwickelte <a href="Charles_William_Morris" class="mw-redirect" title="Charles William Morris">Charles William Morris</a> eine <a href="Behaviorismus" title="Behaviorismus">behavioristische</a> Zeichentheorie, die mit einer Unterscheidung von <a href="Syntaktik" title="Syntaktik">Syntaktik</a>, <a href="Semantik" title="Semantik">Semantik</a> und <a href="Pragmatik_(Linguistik)" title="Pragmatik (Linguistik)">Pragmatik</a> arbeitet. <a href="Strukturalismus" title="Strukturalismus">Strukturalistische</a> Linguisten und Philosophen legen dagegen eine andersgeartete Methode zugrunde.<sup id="cite_ref-13" class="reference"><a href="#cite_note-13"><span class="cite-bracket">[</span>13<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Ihre Vertreter sind:

</p>

<ul><li><a href="Roland_Barthes" title="Roland Barthes">Roland Barthes</a></li>

<li><a href="Louis_Hjelmslev" title="Louis Hjelmslev">Louis Hjelmslev</a></li>

<li><a href="Roman_Jakobson" class="mw-redirect" title="Roman Jakobson">Roman Jakobson</a></li>

<li><a href="Ferdinand_de_Saussure" title="Ferdinand de Saussure">Ferdinand de Saussure</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Ferdinand_de_Saussure_(1857–1913)"><span id="Ferdinand_de_Saussure_.281857.E2.80.931913.29"></span>Ferdinand de Saussure (1857–1913)</h4></div>

<p>Die – weder eindeutige noch unumstrittene – Zeichentheorie de Saussures gilt als „grundlegend“ und „bedeutsam“ für die Entwicklung der modernen Semiotik (in Europa), genauer wohl für die sprachwissenschaftlichen (linguistischen) Zeichentheorien, die „praktisch alle“<sup id="cite_ref-Studienbuch_Linguistik_S._30_14-0" class="reference"><a href="#cite_note-Studienbuch_Linguistik_S._30-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> auf das <i>bilaterale Zeichen</i> im Sinne von de Saussure zurückgehen sollen.

</p><p>De Saussure verwendet den Ausdruck <i>Zeichen</i> mehrdeutig, was auch zu verschiedenen Interpretationen Anlass gibt. Nach einer Lesart versteht er das Zeichen psychologisch,<sup id="cite_ref-15" class="reference"><a href="#cite_note-15"><span class="cite-bracket">[</span>15<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> nach einer anderen Lesart nicht nur psychologisch.<sup id="cite_ref-16" class="reference"><a href="#cite_note-16"><span class="cite-bracket">[</span>16<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Für eine psychologische Interpretation spricht folgende Definition von de Saussure: „Das sprachliche Zeichen ist also etwas im Geist tatsächlich Vorhandenes, das zwei Seiten hat: […] Diese beiden Bestandteile sind eng miteinander verbunden und entsprechen einander. […] Ich nenne die Verbindung der Vorstellung mit dem Lautbild das Zeichen.“<sup id="cite_ref-17" class="reference"><a href="#cite_note-17"><span class="cite-bracket">[</span>17<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Dies führt zu dem Gegensatzpaar: <i>concept</i> (Vorstellung) – <i>image acoustique</i> (Lautbild), vgl. ausführlicher dazu: <a href="Vorstellung_und_Lautbild" title="Vorstellung und Lautbild">Vorstellung und Lautbild</a>.

</p>

<p>Der Zeichenbegriff von de Saussure wird aber auch so wiedergegeben, dass nach ihm ein Zeichen die Einheit (Verbindung) von Zeichenform <i>(signifiant)</i> und Bedeutung (<i>signifié</i>, der Zeicheninhalt) ist. Die Beziehung von signifié und signifiant konstituiere das Zeichen.<sup id="cite_ref-Studienbuch_Linguistik_S._30_14-1" class="reference"><a href="#cite_note-Studienbuch_Linguistik_S._30-14"><span class="cite-bracket">[</span>14<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Dies führt zu dem Gegensatzpaar <i>signifié</i> (Zeicheninhalt) – <i>signifiant</i> (Zeichenausdruck).

</p><p>Statt von <i>signifiant</i> (Zeichenausdruck, Zeichenform) wird im gleichen Sinne auch von Ausdrucksseite (Ausdrucksebene), statt von <i>signifié</i> (Zeicheninhalt) wird auch von Inhaltsseite (Inhaltsebene) gesprochen.

</p><p>Dies führt zu folgendem terminologischem Schema:

</p>

<td>image acoustique (Lautbild)</td>

<td>signifiant (Bezeichnendes)</td>

<td>Ausdrucksseite

</td></tr>

<tr>

<td>concept (Vorstellung, Begriff)</td>

<td>signifié (Bezeichnetes)</td>

<td>Inhaltsseite

</td></tr></tbody></table>

<p>Das Zeichenmodell von de Saussure wird unter anderem als „zweiseitig“ (bilateral, dyadisch) und (z. T. kritisch gemeint) mentalistisch qualifiziert. Das zweiseitige Zeichenmodell von de Saussure hat im Gegensatz zu „dreistelligen“ (triadischen) Modellen (Peirce, vgl. <a href="Representamen" title="Representamen">Representamen</a>, dort insbesondere <a href="Representamen#Verständnisprobleme" title="Representamen">Verständnisprobleme</a>) keinen Interpretantenbezug, im Gegensatz zu vierstelligen Modellen auch keinen <a href="Signifik" title="Signifik">signifischen</a> (begriffshistorisch vgl. <a href="Victoria_Lady_Welby" class="mw-redirect" title="Victoria Lady Welby">Victoria Lady Welby</a>, systematisch vor allem <a href="Georg_Klaus" title="Georg Klaus">Georg Klaus</a>) quasi-außerzeichenhaften Realitätsbezug.

</p>

<div class="sieheauch" role="navigation" style="font-style:italic;"><span class="sieheauch-text">Siehe auch</span>: <a href="Ferdinand_de_Saussure#Werk" title="Ferdinand de Saussure">„Werk“ im Artikel Ferdinand de Saussure</a></div>

<div class="mw-heading mw-heading4"><h4 id="Charles_Sanders_Peirce_(1839–1914)"><span id="Charles_Sanders_Peirce_.281839.E2.80.931914.29"></span>Charles Sanders Peirce (1839–1914)</h4></div>

<p>Die Semiotik als Lehre von den Zeichen ist nach <a href="Charles_Sanders_Peirce" title="Charles Sanders Peirce">Peirce</a> nicht nur die Grundlage jeder Kommunikation, sondern auch die Voraussetzung für jede Form der Erkenntnis, denn jedes Denken ist ein Denken in Zeichen.<sup id="cite_ref-18" class="reference"><a href="#cite_note-18"><span class="cite-bracket">[</span>18<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Die Theorie begreift das Zeichen nicht als ein Ding, als ein statisches Objekt, sondern als eine dreistellige (<a href="Triade_(Philosophie)" title="Triade (Philosophie)">triadische</a>) <a href="Relation_(Philosophie)" title="Relation (Philosophie)">Relation</a><sup id="cite_ref-19" class="reference"><a href="#cite_note-19"><span class="cite-bracket">[</span>19<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> zwischen

</p>

<ol><li>einem Mittel, also dem materiellen Zeichen,</li>

<li>einem Objekt, auf das sich das Zeichen bezieht, und</li>

<li>einem Interpretanten, also dem System, in dem das Zeichen zu verstehen ist.</li></ol>

<p>„Ein <i>Zeichen</i> ist ein Ding, das dazu dient, ein Wissen von einem anderen Ding zu vermitteln, das es, wie man sagt, <i>vertritt</i> oder <i>darstellt</i>. Dieses Ding nennt man <i>Objekt</i> des Zeichens. Die vom Zeichen hervorgerufene Idee im Geist, die ein geistiges Zeichen desselben Objekts ist, nennt man den <i>Interpretanten</i> des Zeichens.“

</p>

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <span class="Person h-card">C.S. Peirce</span>: <cite style="font-style:normal">Kurze Logik<sup id="cite_ref-20" class="reference"><a href="#cite_note-20"><span class="cite-bracket">[</span>20<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></cite></div></div>

<p>Diese dreifache Beziehung wiederholt sich auf jeder Ebene und bildet die verschiedenen Arten von Zeichen:

</p>

<th>In Bezug auf

</th>

<th>das Mittel (Zeichen)

</th>

<th>das Objekt

</th>

<th>den <a href="Interpretant" title="Interpretant">Interpretanten</a>

</th></tr>

<tr>

<td><b>Mittelbezug</b>

</td>

<td>Qualizeichen

</td>

</td>

<td>Rhema

</td></tr>

<tr>

<td><b>Objektbezug</b>

</td>

<td>Sinzeichen<sup id="cite_ref-21" class="reference"><a href="#cite_note-21"><span class="cite-bracket">[</span>21<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> (token)

</td>

<td><a href="Index_(Semiotik)" title="Index (Semiotik)">Index</a>

</td>

<td>Dicent

</td></tr>

<tr>

<td><b>Regel, Konvention</b>

</td>

<td>Legizeichen (Typ)

</td>

<td><a href="Symbol" title="Symbol">Symbol</a> (verschlüsselt)

</td>

<td>Argument

</td></tr>

</tbody></table>

<p>Eine Grundlage für diese Einteilung ist die <a href="Ontologie" title="Ontologie">ontologische</a> These dreier nicht aufeinander reduzierbarer Grundformen jeden Seins, die aus den grundlegenden philosophischen <a href="Kategorie_(Philosophie)" title="Kategorie (Philosophie)">Kategorien</a> abgeleitet sind und als <b>Möglichkeit</b>, <b>Wirklichkeit</b> und <b>Vernunft</b> identifiziert werden können. Die Bedeutung eines Zeichens oder Zeichenkomplexes lässt sich nur unter Berücksichtigung aller drei Bezüge erfassen. Peirce vertritt also einen <a href="Holismus" title="Holismus">holistischen</a> Begriff von Bedeutung. Dabei schließen sich die verschiedenen Zeichenarten keineswegs „gegenseitig aus, sondern sind nur Aspekte des Zeichenprozesses, der <a href="Semiose" title="Semiose">Semiose</a>, und wir nennen ein Zeichen nach seinem jeweils dominierenden Aspekt“.<sup id="cite_ref-22" class="reference"><a href="#cite_note-22"><span class="cite-bracket">[</span>22<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Dies gilt auch für die wichtigste<sup id="cite_ref-23" class="reference"><a href="#cite_note-23"><span class="cite-bracket">[</span>23<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Einteilung der Zeichen in Ikon, Index und Symbol. Heinz Kroehl, der die semiotische Theorie auf die visuelle Kommunikation<sup id="cite_ref-24" class="reference"><a href="#cite_note-24"><span class="cite-bracket">[</span>24<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> anwendet und sie einer empirischen Überprüfung unterzogen hat,<sup id="cite_ref-25" class="reference"><a href="#cite_note-25"><span class="cite-bracket">[</span>25<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> spricht daher von einem „Kontinuum der Bezeichnungsmöglichkeiten“.<sup id="cite_ref-26" class="reference"><a href="#cite_note-26"><span class="cite-bracket">[</span>26<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Zugleich identifiziert er die nächsttiefere Ebene der triadischen Relation:

</p>

<th>

</th>

<th>Ikon

</th>

<th>Index

</th>

<th>Symbol

</th></tr>

<tr>

<td><b>Mittelbezug</b>

</td>

<td>Metapher

</td>

<td>Kennzeichen

</td>

<td>Symptom

</td></tr>

<tr>

<td><b>Objektbezug</b>

</td>

<td>Abbild

</td>

<td>Anzeichen

</td>

<td>Signal

</td></tr>

<tr>

<td><b>Interpretantenbezug</b>

</td>

<td>Diagramm

</td>

<td>Wahrzeichen

</td>

<td>Signet

</td></tr>

</tbody></table>

<p>Das Gelingen jeder Kommunikation entscheidet sich in Bezug auf den Interpretanten, das System, in dem das Zeichen zu verstehen ist.<sup id="cite_ref-27" class="reference"><a href="#cite_note-27"><span class="cite-bracket">[</span>27<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Eine Klärung setzt dabei mindestens ein anderes Zeichen voraus. Wenn jemand beispielsweise fragt, was ist ein Pharao, lautet die Antwort in der Regel: ein König bei den alten Ägyptern. Um aber wirklich zu verstehen, was ein Pharao ist, muss ich die Kultur kennen, muss die Vorstellung von einem Gottkönig nachvollziehen können. Andererseits bin ich belastet mit Konnotationen, die der Begriff König in unserer Kultur mit sich bringt. Derartiges Kulturwissen, alle Erlebnisse und Erfahrungen sind Teil der Bedeutung. Daher können zwei Menschen niemals ein exakt gleiches Verständnis einer Sache haben.

</p><p>Die Begriffe Rhema, Dicent und Argument korrespondieren mit der klassischen Einteilung in Term, Proposition und Argument.<sup id="cite_ref-28" class="reference"><a href="#cite_note-28"><span class="cite-bracket">[</span>28<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Daraus kann man drei Hauptsysteme mit völlig unterschiedlichen Formen der Bedeutungsvermittlung ableiten: Kunst, Alltag und Wissenschaft.<sup id="cite_ref-29" class="reference"><a href="#cite_note-29"><span class="cite-bracket">[</span>29<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Im Bereich der Kunst kann ein Zeichen immer nur Möglichkeiten vermitteln; es gibt keine festen Bedeutungen, sondern nur individuelle Interpretationen. Im Alltag beziehen sich die Zeichen auf die Wirklichkeit, sie haben ein reales Objekt, und ein Sprecher darf in der Regel davon ausgehen, dass der Andere das Gemeinte versteht. In der Wissenschaft verweisen die Zeichen auf Notwendigkeiten und folgen fachspezifischen Regeln: verwendete Begriffe müssen definiert, Aussagen belegt und Schlussfolgerungen bewiesen werden.

</p><p>Da der Interpretant stets ein Zeichen ist, das wiederum nur durch ein Zeichen erklärt werden kann, wird die Semiose zu einem prinzipiell endlosen Prozess. In alltäglichen Situationen tritt dies aber oft nicht zutage, denn solange sich die Kommunikation auf konkretes Handeln bezieht, kann dieser Prozess abgebrochen werden, sobald ein Konsens über das Handeln erreicht ist.<sup id="cite_ref-30" class="reference"><a href="#cite_note-30"><span class="cite-bracket">[</span>30<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Angewandte_und_angrenzende_Disziplinen">Angewandte und angrenzende Disziplinen</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Literatursemiotik">Literatursemiotik</h3></div>

<p>Vertreter der Literatursemiotik werden teilweise auch den <a href="Strukturalismus" title="Strukturalismus">Strukturalisten</a> oder <a href="Russischer_Formalismus" title="Russischer Formalismus">Formalisten</a> zugerechnet. Die literatursemiotischen Ansätze sind zudem sehr unterschiedlich: <a href="Roland_Barthes" title="Roland Barthes">Roland Barthes</a> vertritt eine <a href="Poststrukturalismus" title="Poststrukturalismus">poststrukturalistische</a> Position, von der aus er die Vieldeutigkeit eines Werkes betont, während <a href="Umberto_Eco" title="Umberto Eco">Umberto Eco</a> Barthes’ Vorstellung einer grenzenlosen Offenheit der Bedeutung literarischer Werke kritisiert und die Rezeption literarischer Texte als Wechselspiel von <a href="Freiheit" title="Freiheit">Freiheit</a> und <a href="Determinismus" title="Determinismus">Determiniertheit</a> darstellt. Einerseits müsse der Text eine Struktur aufweisen, sonst „gäbe es keine <a href="Kommunikation" title="Kommunikation">Kommunikation</a>, sondern nur eine rein zufällige Stimulierung von aleatorischen Reaktionen“ (Eco). Andererseits entscheide der <a href="Lesen" title="Lesen">Leser</a>, welche <a href="Code_(Semiotik)" title="Code (Semiotik)">Codes</a> und welchen <a href="Semantisch" class="mw-redirect" title="Semantisch">semantischen</a> Rahmen er auf den <a href="Text" title="Text">Text</a> anwenden soll, wodurch er im Verlauf seines <a href="Lekt%C3%BCre" title="Lektüre">Lektüre</a>prozesses die weitere Aktualisierung von <a href="Bedeutung" title="Bedeutung">Bedeutungen</a> maßgeblich beeinflusst.

</p><p>Demgegenüber stehen Ansätze in der Tradition des Strukturalisten <a href="Algirdas_Julien_Greimas" title="Algirdas Julien Greimas">Algirdas Julien Greimas</a>, der über die Analyse der verschiedenen bedeutungstragenden, hierarchisch organisierten Ebenen eines Textes eine semantische Tiefenstruktur eindeutig rekonstruieren will.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Theatersemiotik">Theatersemiotik</h3></div>

<p>Die Theatersemiotik ist ein Zweig der Theaterwissenschaft, der vor allem in den 1970er und 80er Jahren seine Blüte erlebte. Als anwendungsorientierte Theorie bietet sie zum Beispiel Systematiken für die Aufführungsanalyse. Die Aufführung wird dabei als Kommunikationsprozess verstanden, in dem über verschiedene Kanäle auf unterschiedlichen Ebenen Informationen vergeben werden. <a href="Erika_Fischer-Lichte" title="Erika Fischer-Lichte">Erika Fischer-Lichte</a>, Patrice Pavis und Manfred Pfister sind wichtige Vertreter dieser Strömung.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Ästhetik"><span id=".C3.84sthetik"></span>Ästhetik</h3></div>

<p>Der Prager <a href="Strukturalismus" title="Strukturalismus">strukturalistische</a> Linguist <a href="Jan_Muka%C5%99ovsk%C3%BD" title="Jan Mukařovský">Jan Mukařovský</a> hat das Konzept einer <i>ästhetischen Funktion</i> eingeführt. Wenn ein Zeichen diese Funktion erfüllt, wird dieses vornehmlich um seiner selbst willen rezipiert und bezieht sich auf seine eigenen Möglichkeitsumstände, insbesondere auf den gesamtgesellschaftlichen Zusammenhang seiner Rezeption – anstatt nur Mittel zur Bezugnahme auf anderes zu sein („referentielle Funktion“). Wann und wie einem Zeichen die <i>ästhetische Funktion</i> beigelegt wird, ist zwar auch vom rezipierenden <a href="Subjekt_(Philosophie)" title="Subjekt (Philosophie)">Subjekt</a> abhängig, wird aber, allgemein gesehen, von der ästhetischen Norm bestimmt, die in einer Gesellschaft im Moment der Zeichenrezeption herrscht. So können nach Mukařovský für uns heute <a href="Kathedrale" title="Kathedrale">Kathedralen</a> oder Bauwerke durchaus unter ästhetischen Gesichtspunkten betrachtet werden, waren aber zur Zeit ihres Baus weit stärker mit einer sakralen Funktion als mit der ästhetischen Funktion belegt.

</p><p>Ästhetische Objekte werden oft, zum Beispiel von <a href="Hans_Wollschl%C3%A4ger" title="Hans Wollschläger">Hans Wollschläger</a>, als Zeichensysteme beschrieben, die sich eines anderen Zeichensystems als Trägersystem bzw. als Form bedienen. Im Fall der Literatur ist dies das komplexe Zeichensystem Sprache.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Kultur-_und_Geschichtswissenschaft">Kultur- und Geschichtswissenschaft</h3></div>

<p>Das schon in mesopotamischen Quellen erkennbare Modell, aktuelle positive und negative Ereignisse als Belohnung und Bestrafung durch Gottheiten für historische Leistungen und Verfehlungen zu sehen, bezeichnet <a href="Jan_Assmann" title="Jan Assmann">Jan Assmann</a> als „Semiotisierung der Geschichte“. Die Geschichte wird dadurch mit Bedeutung erfüllt und erhält eine Struktur, in der nicht nur „Sinn als Zusammenhang von Tun und Ergehen lesbar“ und somit auch erträglicher wird, sondern begründet auch den Anlass für Aufzeichnungen und Geschichtsrekapitulation.<sup id="cite_ref-31" class="reference"><a href="#cite_note-31"><span class="cite-bracket">[</span>31<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Wichtige_Personen_der_Semiotik">Wichtige Personen der Semiotik</h2></div>

<ul><li><a href="Roland_Barthes" title="Roland Barthes">Roland Barthes</a></li>

<li><a href="Jean_Baudrillard" title="Jean Baudrillard">Jean Baudrillard</a></li>

<li><a href="Max_Bense" title="Max Bense">Max Bense</a></li>

<li>Jeff Bernard</li>

<li><a href="Jacques_Bertin" title="Jacques Bertin">Jacques Bertin</a></li>

<li>Paul Bouissac</li>

<li>John Deely</li>

<li><a href="Jacques_Derrida" title="Jacques Derrida">Jacques Derrida</a></li>

<li><a href="Umberto_Eco" title="Umberto Eco">Umberto Eco</a></li>

<li><a href="Achim_Eschbach" title="Achim Eschbach">Achim Eschbach</a></li>

<li><a href="Gottlob_Frege" title="Gottlob Frege">Gottlob Frege</a></li>

<li><a href="Nelson_Goodman" title="Nelson Goodman">Nelson Goodman</a></li>

<li><a href="Louis_Hjelmslev" title="Louis Hjelmslev">Louis Hjelmslev</a></li>

<li>Jesper Hoffmeyer</li>

<li><a href="Angelika_Karger" title="Angelika Karger">Angelika Karger</a></li>

<li><a href="Georg_Klaus" title="Georg Klaus">Georg Klaus</a></li>

<li><a href="Martin_Krampen" title="Martin Krampen">Martin Krampen</a></li>

<li><a href="Julia_Kristeva" title="Julia Kristeva">Julia Kristeva</a></li>

<li>Kalevi Kull</li>

<li><a href="Jacques_Lacan" title="Jacques Lacan">Jacques Lacan</a></li>

<li><a href="Claude_L%C3%A9vi-Strauss" title="Claude Lévi-Strauss">Claude Lévi-Strauss</a></li>

<li><a href="Juri_Michailowitsch_Lotman" title="Juri Michailowitsch Lotman">Juri Lotman</a></li>

<li>Floyd Merrell</li>

<li><a href="Charles_W._Morris" title="Charles W. Morris">Charles W. Morris</a></li>

<li><a href="Winfried_N%C3%B6th" title="Winfried Nöth">Winfried Nöth</a></li>

<li>Ivo Osolsobě</li>

<li><a href="Helmut_Pape" title="Helmut Pape">Helmut Pape</a></li>

<li><a href="Charles_Sanders_Peirce" title="Charles Sanders Peirce">Charles Sanders Peirce</a></li>

<li>Susan Petrilli</li>

<li><a href="Wolfgang_Pollak" title="Wolfgang Pollak">Wolfgang Pollak</a></li>

<li><a href="Roland_Posner" title="Roland Posner">Roland Posner</a></li>

<li><a href="Burghard_Rieger" title="Burghard Rieger">Burghard Rieger</a></li>

<li><a href="Bertrand_Russell" title="Bertrand Russell">Bertrand Russell</a></li>

<li><a href="Ferdinand_de_Saussure" title="Ferdinand de Saussure">Ferdinand de Saussure</a></li>

<li>David Savan</li>

<li><a href="Thomas_Sebeok" title="Thomas Sebeok">Thomas Sebeok</a></li>

<li><a href="Jakob_Johann_von_Uexk%C3%BCll" title="Jakob Johann von Uexküll">Jakob Johann von Uexküll</a></li>

<li><a href="Eliseo_Ver%C3%B3n" title="Eliseo Verón">Eliseo Verón</a></li>

<li><a href="Ludwig_Wittgenstein" title="Ludwig Wittgenstein">Ludwig Wittgenstein</a></li>

<li><a href="Elisabeth_Walther-Bense" title="Elisabeth Walther-Bense">Elisabeth Walther-Bense</a></li></ul>

</div>

<p><b>Russische Semiotik:</b>

</p>

<ul><li><a href="Wjatscheslaw_Wsewolodowitsch_Iwanow" title="Wjatscheslaw Wsewolodowitsch Iwanow">Wjatscheslaw Iwanow</a></li>

<li><a href="Juri_Michailowitsch_Lotman" title="Juri Michailowitsch Lotman">Juri Lotman</a></li>

<li><a href="Wladimir_Nikolajewitsch_Toporow" title="Wladimir Nikolajewitsch Toporow">Wladimir Toporow</a></li>

<li><a href="Boris_Andrejewitsch_Uspenski" title="Boris Andrejewitsch Uspenski">Boris Uspenski</a></li>

<li><a href="Walentin_Nikolajewitsch_Woloschinow" title="Walentin Nikolajewitsch Woloschinow">Walentin Woloschinow</a></li></ul>

</div>

<p><b>Vorläufer:</b>

</p>

<ul><li><a href="Giordano_Bruno" title="Giordano Bruno">Giordano Bruno</a></li>

<li><a href="Diogenes_von_Babylon" title="Diogenes von Babylon">Diogenes von Babylon</a></li>

<li><a href="John_Locke" title="John Locke">John Locke</a></li>

<li><a href="Wilhelm_von_Ockham" title="Wilhelm von Ockham">Wilhelm von Ockham</a></li>

<li><a href="Platon" title="Platon">Platon</a> (im <a href="H%C3%B6hlengleichnis" title="Höhlengleichnis">Höhlengleichnis</a>)</li></ul>

</div>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Siehe_auch">Siehe auch</h2></div>

<ul><li><a href="Atomsemiotik" title="Atomsemiotik">Atomsemiotik</a></li>

<li><a href="Biosemiotik" title="Biosemiotik">Biosemiotik</a></li>

<li><a href="Filmsemiotik" title="Filmsemiotik">Filmsemiotik</a></li>

<li><a href="Semasiologie" title="Semasiologie">Semasiologie</a></li>

<li><a href="Semiotisches_Dreieck" title="Semiotisches Dreieck">Semiotisches Dreieck</a></li>

<li><a href="Zoosemiotik" title="Zoosemiotik">Zoosemiotik</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Allgemeine_Überblicksdarstellungen,_Einführungen,_Handbücher_und_Lexika"><span id="Allgemeine_.C3.9Cberblicksdarstellungen.2C_Einf.C3.BChrungen.2C_Handb.C3.BCcher_und_Lexika"></span>Allgemeine Überblicksdarstellungen, Einführungen, Handbücher und Lexika</h3></div>

<ul><li><a href="G%C3%BCnter_Bentele" title="Günter Bentele">Günter Bentele</a>, <a href="Ivan_Byst%C5%99ina" title="Ivan Bystřina">Ivan Bystřina</a>: <i>Semiotik. Grundlagen und Probleme.</i> Kohlhammer, Stuttgart 1978, ISBN 3-17-004429-X.</li>

<li>Johannes Bergerhausen, Siri Poarangan: <i>decodeunicode: Die Schriftzeichen der Welt.</i> Verlag Hermann Schmidt, Mainz 2011, ISBN 978-3-87439-813-8. Alle 109.242 digitalen Schriftzeichen nach dem Unicode-Standard. Typografische Semiotik.</li>

<li>Paul Bouissac (Hrsg.): <i>Encyclopedia of Semiotics.</i> Oxford University Press, New York 1998, ISBN 0-19-512090-6.</li>

<li>Daniel Chandler: <i>Semiotics: The Basics.</i> Routledge, London / New York 2001, ISBN 0-415-26593-2; überarbeitete Ausgabe 2006, ISBN 0-415-36376-4 (auch online als: <span class="cite"><a rel="nofollow" class="external text" href="http://web.archive.org/web/20090221095213/http://www.aber.ac.uk/media/Documents/S4B/"><i>Semiotics for Beginners.</i></a> Archiviert vom <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r250917974">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-position:center right!important;background-repeat:no-repeat!important}body.skin-minerva .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/OOjs_UI_icon_external-link-ltr-progressive.svg")!important;background-size:10px!important;padding-right:13px!important}body.skin-timeless .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a,body.skin-monobook .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/MediaWiki_external_link_icon.svg")!important;padding-right:13px!important}body.skin-vector .mw-parser-output .dewiki-iconexternal>a{background-image:url("./_mw_/Link.ernal-small-ltr-progressive.svg")!important;background-size:0.857em!important;padding-right:1em!important}

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</style><span class="dewiki-iconexternal"><a class="external text" href="https://redirecter.toolforge.org/?url=http%3A%2F%2Fwww.aber.ac.uk%2Fmedia%2FDocuments%2FS4B%2F">Original</a></span> am <span style="white-space:nowrap;">21. Februar 2009</span><span>;</span><span class="Abrufdatum"> abgerufen am 7. September 2017</span>.</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3ASemiotik&rft.title=Semiotics+for+Beginners&rft.description=Semiotics+for+Beginners&rft.identifier=http%3A%2F%2Fweb.archive.org%2Fweb%2F20090221095213%2Fhttp%3A%2F%2Fwww.aber.ac.uk%2Fmedia%2FDocuments%2FS4B%2F&rft.source=http://www.aber.ac.uk/media/Documents/S4B/"> </span>)</li>

<li>Paul Cobley (Hrsg.): <i>The Routledge Companion to Semiotics and Linguistics.</i> Routledge, London 2001, ISBN 0-415-24313-0.</li>

<li>John Deely: <i>Basics of Semiotics.</i> 4. Auflage. Tartu University Press, Tartu 2005.</li>

<li><a href="Algirdas_Julien_Greimas" title="Algirdas Julien Greimas">Algirdas Julien Greimas</a>, Joseph Courtés: <i>Sémiotique: Dictionnaire raisonné de la théorie du langage.</i> 2 Bände. Hachette, Paris 1979–1986.</li>

<li>Walter A. Koch (Hrsg.): <i>Semiotics in the Individual Sciences</i> (= <i>Bochum Publications in Evolutionary Cultural Semiotics.</i> 10). Brockmeyer, Bochum 1990.</li>

<li><a href="Martin_Krampen" title="Martin Krampen">Martin Krampen</a>, <a href="Klaus_Oehler" title="Klaus Oehler">Klaus Oehler</a>, Roland Posner, <a href="Thure_von_Uexk%C3%BCll" title="Thure von Uexküll">Thure von Uexküll</a> (Hrsg.): <i>Die Welt als Zeichen</i> (= <i>Klassiker der modernen Semiotik</i>). Severin und Siedler, Berlin 1981.</li>

<li>Angelika Linke, Markus Nussbaumer, Paul R. Portmann: <i>Studienbuch Linguistik.</i> 5. Auflage. Max Niemeyer Verlag, Tübingen 2004, S. 13–48.</li>

<li><a href="Dieter_Mersch" title="Dieter Mersch">Dieter Mersch</a> (Hrsg.): <i>Zeichen über Zeichen: Texte zur Semiotik von Peirce bis Eco und Derrida.</i> dtv, München 1998, ISBN 3-423-30653-X.</li>

<li><a href="Ludwig_Nagl" title="Ludwig Nagl">Ludwig Nagl</a>: <i>Charles Sanders Peirce.</i> Campus Verlag, Frankfurt/New York 1992, Kapitel 1, „Semiotik“, S. 21–62.</li>

<li>Ludwig Nagl: <i>Pragmatismus.</i> Campus Verlag, Frankfurt am Main / New York 1998, Kapitel 2.4, <i>Semiotik</i>, S. 39–40.</li>

<li><a href="Winfried_N%C3%B6th" title="Winfried Nöth">Winfried Nöth</a>: <i>Handbuch der Semiotik.</i> 2., revidierte und erweiterter Auflage. Stuttgart / Weimar 2000 (dt. Übers. von <i>Handbook of semiotics</i>, Bloomington 1990).</li>

<li><a href="Roland_Posner" title="Roland Posner">Roland Posner</a>, Klaus Robering, Thomas A. Sebeok (Hrsg.): <i>Semiotik / Semiotics: Ein Handbuch zu den zeichentheoretischen Grundlagen von Natur und Kultur.</i> 3 Bände. De Gruyter, Berlin u. a. 1997–2003.</li>

<li><a href="Helmut_Rehbock" title="Helmut Rehbock">Helmut Rehbock</a>: Art. <i>Semiotik.</i> In: <a href="Helmut_Gl%C3%BCck" title="Helmut Glück">Helmut Glück</a> (Hrsg.): <i>Metzler Lexikon Sprache.</i> 2. Auflage. Metzler, Stuttgart/Weimar 2000, S. 624f.</li>

<li><a href="Thomas_A._Sebeok" class="mw-redirect" title="Thomas A. Sebeok">Thomas A. Sebeok</a>: <i>Theorie und Geschichte der Semiotik</i>, Rowohlt, Reinbek b. Hamburg 1979 (Übers. von <i>Contribution to the doctrine of signs</i>, Bloomington 1976).</li>

<li>Thomas A. Sebeok (Hrsg.): <i>Encyclopedic dictionary of semiotics</i>, 1986.</li>

<li><a href="J%C3%BCrgen_Trabant" title="Jürgen Trabant">Jürgen Trabant</a>: <i>Elemente der Semiotik</i>. Tübingen/Basel 1996.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Geschichte_der_Semiotik">Geschichte der Semiotik</h3></div>

<ul><li>Beiträge in: Tasso Borbé (Hrsg.): <i>Semiotics Unfolding. Proceedings of the Second Congress of the International Association for Semiotic Studies.</i> Wien 1979 (Approaches to Semiotics 68), Mouton de Gruyter, Berlin/New York/Amsterdam 1984.</li>

<li>John N. Deely: <i>Introducing semiotics: Its history and doctrine</i>. Bloomington: Indiana University Press 1982, ISBN 0-253-20287-6.</li>

<li>K. D. Dutz, P. Schmitter (Hrsg.): <i>Historiographia semioticae</i>, MAKS Publikationen 1985, ISBN 3-88811-018-1.</li>

<li>K. D. Dutz, P. Schmitter, Münsteraner Arbeitskreis für Semiotik (Hrsg.): <i>Geschichte und Geschichtsschreibung der Semiotik: Fallstudien</i>. Akten der 8. Arbeitstagung des Münsteraner Arbeitskreises für Semiotik, Münster 2.–3. Oktober 1985, MAkS 1986, ISBN 3-88811-102-1.</li>

<li>A. Eschbach, J. Trabant (Hrsg.): <i>History of semiotics</i>, Amsterdam 1983.</li>

<li>David P. Lucid (Hrsg.): <i>Soviet Semiotics. An Anthology</i>. Baltimore: Johns Hopkins University Press, Baltimore 1977.</li>

<li>Stephan Meier-Oeser: <i>Die Spur des Zeichens. Das Zeichen und seine Funktion in der Philosophie des Mittelalters und der frühen Neuzeit</i>, Walter de Gruyter 1997, ISBN 3-11-015526-5.</li>

<li>W. Nöth, S. Meier-Oeser, H. Hermes: Art. <i>Semiotik, Semiologie.</i> In: <i><a href="Historisches_W%C3%B6rterbuch_der_Philosophie" title="Historisches Wörterbuch der Philosophie">Historisches Wörterbuch der Philosophie</a>.</i> Bd. 9, S. 601–609.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Einzelstudien">Einzelstudien</h3></div>

<ul><li>Alois Andermatt: <i>Semiotik und das Erbe der Transzendentalphilosophie.</i> Königshausen & Neumann, Würzburg 2007, ISBN 978-3-8260-3521-0.</li>

<li><a href="Roland_Barthes" title="Roland Barthes">Roland Barthes</a>: <i>Elemente der Semiologie.</i> Frankfurt am Main 1983, ISBN 3-518-11171-X.</li>

<li>Roland Barthes: <i>Das Reich der Zeichen.</i> Frankfurt am Main 1981, ISBN 3-518-11077-2.</li>

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<li>Carl Johan Clemedson: <i>Semiotik und Krankheitsdiagnostik in den Vorleseungen Carl von Linné’s über sein Systema Morborum.</i> In: <a href="Christa_Habrich" title="Christa Habrich">Christa Habrich</a>, Frank Marguth, Jörn Henning Wolf (Hrsg.) unter Mitarbeit von <a href="Renate_Wittern-Sterzel" title="Renate Wittern-Sterzel">Renate Wittern</a>: <i>Medizinische Diagnostik in Geschichte und Gegenwart.</i> Festschrift für <a href="Heinz_Goerke" title="Heinz Goerke">Heinz Goerke</a> zum sechzigsten Geburtstag. München 1978 (= <i>Neue Münchner Beiträge zur Geschichte der Medizin und Naturwissenschaften: Medizinhistorische Reihe.</i> Band 7/8), ISBN 3-87239-046-5, S. 255–268.</li>

<li><a href="Umberto_Eco" title="Umberto Eco">Umberto Eco</a>: <i>La struttura assente.</i> 1962.

<ul><li>dt. <i>Einführung in die Semiotik.</i> Fink, München 1972, ISBN 3-7705-0633-2.</li></ul></li>

<li>Umberto Eco: <i>Segno.</i> 1973.

<ul><li>deutsch: <i>Zeichen. Einführung in einen Begriff und seine Geschichte.</i> Suhrkamp, Frankfurt am Main 1977, ISBN 3-518-10895-6.</li></ul></li>

<li>Umberto Eco: <i>A theory of semiotics.</i> Bloomington 1976.

<ul><li>deutsch: <i>Semiotik. Entwurf einer Theorie der Zeichen.</i> Fink, München 1987, ISBN 3-7705-2323-7.</li></ul></li>

<li><a href="Nelson_Goodman" title="Nelson Goodman">Nelson Goodman</a>: <i>Sprachen der Kunst. Entwurf einer Symboltheorie.</i> Suhrkamp, Frankfurt am Main 1995, ISBN 978-3-518-58198-8.</li>

<li><a href="Erika_Fischer-Lichte" title="Erika Fischer-Lichte">Erika Fischer-Lichte</a>: <i>Semiotik des Theaters.</i> 3 Bände. Narr, Tübingen 1983.</li>

<li><a href="Lars_Christian_Grabbe" title="Lars Christian Grabbe">Lars C. Grabbe</a>: <i>Analytische Phänosemiose. Systematische Medientheorie zwischen Wahrnehmung, Technologie und Zeichen.</i> Marburg 2021, ISBN 978-3-96317-208-3.</li>

<li><a href="Johannes_Heinrichs_(Philosoph)" title="Johannes Heinrichs (Philosoph)">Johannes Heinrichs</a>: <i>Philosophische Semiotik.</i> ISBN 978-954-449-354-7.</li>

<li>Ernest W. B. Hess-Lüttich, Jürgen E. Müller, A. J. A. van Zoest (Hrsg.): <i>Signs & space.</i> Gunter Narr Verlag, 1998, ISBN 3-8233-4314-9.</li>

<li><a href="Roman_Jakobson" class="mw-redirect" title="Roman Jakobson">Roman Jakobson</a>: <i>Semiotik.</i> Suhrkamp, Frankfurt am Main 1988. <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.ulb.tu-darmstadt.de/tocs/202938875.pdf">(Inhaltsverzeichnis)</a> (PDF; 79 kB).</li>

<li><a href="Georg_Klaus" title="Georg Klaus">Georg Klaus</a>: <i>Semiotik und Erkenntnistheorie.</i> 4. Auflage. München 1973, ISBN 3-7705-0832-7.</li>

<li>Jan Mukařovský: <i>Kapitel aus der Ästhetik.</i> Suhrkamp, Frankfurt am Main 1970.</li>

<li>Nina Ort: <i>Reflexionslogische Semiotik. Zu einer nicht-klassischen und reflexionslogisch erweiterten Semiotik im Ausgang von Gotthard Günther und Charles S. Peirce.</i> Velbrück Wissenschaft, 2007, ISBN 3-938808-16-0.</li>

<li>Helmut Pape (Hrsg.): <i><a href="Charles_S._Peirce" class="mw-redirect" title="Charles S. Peirce">Charles S. Peirce</a>. Phänomen und Logik der Zeichen.</i> Suhrkamp, Frankfurt am Main 1983.</li>

<li>Roland Posner: <i>Zur Genese von Kommunikation – Semiotische Grundlagen.</i> In: Karl-Friedrich Wessel, Frank Naumann (Hrsg.): <i>Kommunikation und Humanontogenese.</i> Bielefeld 1994, S. 384–430.</li>

<li><span class="cite">Roland Posner: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://www.semiotik.tu-berlin.de/fileadmin/fg150/Posner-Texte/Posner-Believing_causing_intending.pdf"><i>Believing, causing, intending. The basis for a hierarchy of sign concepts in the restruction of communication.</i></a> (PDF) <a href="Technische_Universit%C3%A4t_Berlin" title="Technische Universität Berlin">TU Berlin</a>, 1993,<span class="Abrufdatum"> abgerufen am 7. September 2017</span>.</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3ASemiotik&rft.title=Believing%2C+causing%2C+intending.+The+basis+for+a+hierarchy+of+sign+concepts+in+the+restruction+of+communication&rft.description=Believing%2C+causing%2C+intending.+The+basis+for+a+hierarchy+of+sign+concepts+in+the+restruction+of+communication&rft.identifier=https%3A%2F%2Fwww.semiotik.tu-berlin.de%2Ffileadmin%2Ffg150%2FPosner-Texte%2FPosner-Believing_causing_intending.pdf&rft.creator=Roland+Posner&rft.publisher=%5B%5BTechnische+Universit%C3%A4t+Berlin%7CTU+Berlin%5D%5D&rft.date=1993"> </span></li>

<li>Carol Sanders (Hrsg.): <i>The Cambridge Companion to Saussure.</i> Cambridge u. a. 2005, ISBN 0-521-80051-X.</li>

<li>Ferdinand de Saussure: <i>Grundfragen der allgemeinen Sprachwissenschaft.</i> De Gruyter, Berlin 1967.</li>

<li>Claus Schlaberg: <i>Allgemeine Komponenten des Zeichenseins – und die zunehmende Komplexität der Zeichenprozesse im Laufe der Phylo- und der Ontogenese.</i> In: Ernest W. B. Hess-Lüttich (Hrsg.): <i>Sign Culture Zeichen Kultur.</i> Königshausen & Neumann, Würzburg 2012, S. 483–494 (<a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.academia.edu/3584987/Allgemeine_Komponenten_des_Zeichenseins">academia.edu</a>).</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Weblinks">Weblinks</h2></div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><div class="noresize noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Commons"></span></span></div><b><span class=""><a class="external text" href="https://commons.wikimedia.org/wiki/Category:Semiotics?uselang=de"><span lang="en">Commons</span>: Semiotik</a></span></b> – Sammlung von Bildern, Videos und Audiodateien</div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><span class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Wiktionary"></span></span></span><b><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Semiotik" class="extiw external" title="wikt:Semiotik">Wiktionary: Semiotik</a></b> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>

<div class="sisterproject" style="margin:0.1em 0 0 0;"><span class="noviewer" style="display:inline-block; line-height:10px; min-width:1.6em; text-align:center;" aria-hidden="true" role="presentation"><span class="mw-default-size" typeof="mw:File"><span title="Wiktionary"></span></span></span><b><a href="https://de.wiktionary.org/wiki/Zeichentheorie" class="extiw external" title="wikt:Zeichentheorie">Wiktionary: Zeichentheorie</a></b> – Bedeutungserklärungen, Wortherkunft, Synonyme, Übersetzungen</div>

<ul><li><a rel="nofollow" class="external text" href="https://portal.dnb.de/opac.htm?method=simpleSearch&query=4054498-9">Literatur zur Semiotik</a> im Katalog der <a href="Deutsche_Nationalbibliothek" title="Deutsche Nationalbibliothek">Deutschen Nationalbibliothek</a></li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.signosemio.com/">SignoSemio.com</a>, bietet Theoretiker und Theorien der Semiotik (französisch, englisch)</li>

<li><a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.semiotik.eu/">Deutsche Gesellschaft für Semiotik</a> (DGS) e. V.</li>

<li>Vicente Ballero Flores: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.romanistik.rwth-aachen.de/romanistik_typo3/fileadmin/user_upload/ballero/PDF-Dateien/BiblioSemiotica.pdf">Auswahlbibliographie</a> (PDF; 427 kB).</li>

<li>Algirdas Budrevičius: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.kf.vu.lt/~albud/semiot/Engl/">Semiotics</a>, Wilna – Vortragsfolien und eine Sammlung einschlägiger Textauszüge zur Geschichte der Semiotik (englisch)</li>

<li>Paul Kockelman: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.columbia.edu/~pk2113/Article%20PDFs/The%20Semiotic%20Stance.pdf">The semiotic stance</a> (PDF; 485 kB), Semiotica 157–1/4 (2005), S. 233–304.</li>

<li>Justo Fernández López (Hrsg.): <a rel="nofollow" class="external text" href="http://hispanoteca.eu/Lexikon%20der%20Linguistik/sa/SEMIOTIK%20%20%20Semiótica.htm">Semiotik</a>, in: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://hispanoteca.eu/Lexikon%20der%20Linguistik/Eingangsseite/Lexikon%20der%20Linguistik-Diccionario%20de%20Ling%C3%BC%C3%ADstica%20-%20%C3%8Dndice.htm">Lexikon der Linguistik und Nachbardisziplinen</a>, Institut für Romanistik, Innsbruck (Zusammenstellung von Textauszügen).</li>

<li>Stephan Meier-Oeser: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://plato.stanford.edu/entries/semiotics-medieval/"><i>Medieval Semiotics.</i></a> In: Edward N. Zalta (Hrsg.): <i><a href="Stanford_Encyclopedia_of_Philosophy" title="Stanford Encyclopedia of Philosophy">Stanford Encyclopedia of Philosophy</a></i>.</li>

<li>Nina Ort (Hrsg.) <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.muenchner-semiotik.de/">Münchner Semiotik</a>, Zeitschrift des Forschungskolloquiums an der LMU mit Publikationen zu den Semiotiken von Ch.S. Peirce und Jacques Lacan</li>

<li>Michael L. Raposa: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.enotes.com/science-religion-encyclopedia/semiotics">Semiotics</a>, in: Encyclopedia of Science and Religion</li>

<li>Martin Ryder: <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261891140">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .webarchiv-memento a{color:inherit}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20071209155807/http://carbon.cudenver.edu/~mryder/itc_data/semiotics.html">Linksammlung</a> (<span class="webarchiv-memento"><a href="Webarchivierung#Begrifflichkeiten" title="Webarchivierung">Memento</a></span> vom 9. Dezember 2007 im <i><a href="Internet_Archive" title="Internet Archive">Internet Archive</a></i>), Colorado (englisch)</li>

<li>Göran Sonesson: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://filserver.arthist.lu.se/kultsem/encyclo/intro.html">The Internet Semiotics Encyclopaedia</a></li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-1"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-1">↑</a></span> <span class="reference-text">Klaus Oehler: <i>Idee und Grundriß der Peirceschen Semiotik.</i> In: M. Krampen et al. (Hrsg.): <i>Die Welt als Zeichen.</i> Berlin 1981, S. 17.</span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">Venedig 1490, hier n. Meier-Oeser, l.c., 602.</span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text">Pars est Medicinae, signorum omnium differentias et vires expendens, hier n. Meier-Oeser, l.c.</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Diogenes Laertius 7, 55f.</span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text">Wiedergegeben nach Joseph M. Bochenski: <i>Formale Logik</i>, Karl Alber, Freiburg/München 1996 (5. Aufl.), S. 175.</span>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Ediert nebst engl. Übers. In: <i>Tractatus de signis</i>. The semiotic of John Poinsot, translated and presented by J. N. Deely with R.A. Powell, Berkeley 1985. Einen Überblick zur jüngeren Forschungsdiskussion bietet Raul Corazzon: <a rel="nofollow" class="external text" href="http://www.ontology.co/semiotics-ontology.htm">The Rediscovery of John Poinsot</a>.</span>

</li>

<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">Kap. 21, Of the Division of the Sciences: <i>4. Semeiotike. Thirdly, the third branch may be called Semeiotike, or the doctrine of signs; the most usual whereof being words, it is aptly enough termed also Logike, logic: the business whereof is to consider the nature of signs, the mind makes use of for the understanding of things, or conveying its knowledge to others. For, since the things the mind contemplates are none of them, besides itself, present to the understanding, it is necessary that something else, as a sign or representation of the thing it considers, should be present to it: and these are ideas. And because the scene of ideas that makes one man's thoughts cannot be laid open to the immediate view of another, nor laid up anywhere but in the memory, a no very sure repository: therefore to communicate our thoughts to one another, as well as record them for our own use, signs of our ideas are also necessary: those which men have found most convenient, and therefore generally make use of, are articulate sounds. The consideration, then, of ideas and words as the great instruments of knowledge, makes no despicable part of their contemplation who would take a view of human knowledge in the whole extent of it. And perhaps if they were distinctly weighed, and duly considered, they would afford us another sort of logic and critic, than what we have been hitherto acquainted with.</i></span>

</li>

<li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">(Hofrat) Feßmeier: <cite style="font-style:italic">Grundriß der historischen Hilfswissenschaften</cite>. Anton Weber (Buchhändler) – gedruckt bei Joseph Zängl (München), Landshut 1802, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>73 (§ 77)</span>.<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Semiotik&rft.au=%28Hofrat%29+Fe%C3%9Fmeier&rft.btitle=Grundri%C3%9F+der+historischen+Hilfswissenschaften&rft.date=1802&rft.genre=book&rft.pages=73+%28%C2%A7+77%29&rft.place=Landshut&rft.pub=Anton+Weber+%28Buchh%C3%A4ndler%29+-+gedruckt+bei+Joseph+Z%C3%A4ngl+%28M%C3%BCnchen%29" style="display:none"> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. etwa Gerhard Rudolph: <i>Leitgedanken der Diagnostik und Semeiotik in der französischen Medizin des 18. und in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts.</i> In: <a href="Christa_Habrich" title="Christa Habrich">Christa Habrich</a>, Frank Marguth, <a href="J%C3%B6rn_Henning_Wolf" title="Jörn Henning Wolf">Jörn Henning Wolf</a> (Hrsg.) unter Mitarbeit von <a href="Renate_Wittern-Sterzel" title="Renate Wittern-Sterzel">Renate Wittern</a>: <i>Medizinische Diagnostik in Geschichte und Gegenwart.</i> Festschrift für <a href="Heinz_Goerke" title="Heinz Goerke">Heinz Goerke</a> zum sechzigsten Geburtstag. München 1978 (= <i>Neue Münchner Beiträge zur Geschichte der Medizin und Naturwissenschaften: Medizinhistorische Reihe.</i> Band 7/8), ISBN 3-87239-046-5, S. 269–282.</span>

</li>

<li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text">J. L. L. Loeseken: <i>Semiotik oder Lehre von den Zeichen der Krankheiten.</i> 3. Auflage. Dresden 1775.</span>

</li>

<li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text">Karl Sundelin: <cite style="font-style:italic">Handbuch der praktischen Arzneiwissenschaft</cite>. Erster Band: Semiotik. Anton v. Haykul (Buchdrucker) und Mich. Lechner (Universitäts-Buchhändler), Wien 1830, <span style="white-space:nowrap">S.<span style="display:inline-block;width:.2em"> </span>11</span> (<i>bedeutet … die Darstellung und Kunde derjenigen äußerlichen, sinnlich wahrnehmbaren Merkmale, welche und als Zeichen, Kennzeichen gewisser sowohl körperlicher als geistiger Beschaffenheiten und Zustände dienen.</i>).<span class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Abook&rfr_id=info:sid/de.wikipedia.org:Semiotik&rft.au=Karl+Sundelin&rft.btitle=Handbuch+der+praktischen+Arzneiwissenschaft&rft.date=1830&rft.genre=book&rft.pages=11&rft.place=Wien&rft.pub=Anton+v.+Haykul+%28Buchdrucker%29+und+Mich.+Lechner+%28Universit%C3%A4ts-Buchh%C3%A4ndler%29&rft.volume=Erster+Band%3A+Semiotik" style="display:none"> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-12"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-12">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. auch Burkhard Eble: <i>Taschenbuch der allgemeinen Nosologie, Symptomatologie und Semiotik</i> (= <i>Taschenbuch der allgemeinen Pathologie und Therapie.</i> 1. Teil). Wien 1833.</span>

</li>

<li id="cite_note-13"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-13">↑</a></span> <span class="reference-text">Siehe Thomas Loyd Short: <i>Peirce’s Theory of Signs</i>, Cambridge 2007, S. 16: „…that Saussure’s view is fundamentally different from and incompatible with Peirce’s.“</span>

</li>

<li id="cite_note-Studienbuch_Linguistik_S._30-14"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-Studienbuch_Linguistik_S._30_14-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Studienbuch_Linguistik_S._30_14-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">Angelika Linke, Markus Nussbaumer, Paul R. Portmann: <i>Studienbuch Linguistik.</i> 5. Auflage. Max Niemeyer Verlag, Tübingen 2004, S. 30.</span>

</li>

<li id="cite_note-15"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-15">↑</a></span> <span class="reference-text">So wohl Busse, Dietrich: <i>Semantik.</i> W. Fink, Paderborn 2009 (UTB 3280), S. 27.</span>

</li>

<li id="cite_note-16"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-16">↑</a></span> <span class="reference-text">Angelika Linke, Markus Nussbaumer, Paul R. Portmann: <i>Studienbuch Linguistik.</i> 5. Auflage. Max Niemeyer Verlag, Tübingen 2004, S. 31.</span>

</li>

<li id="cite_note-17"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-17">↑</a></span> <span class="reference-text">Zitiert nach Busse, Dietrich: <i>Semantik.</i> W. Fink, Paderborn 2009 (UTB 3280), S. 27.</span>

</li>

<li id="cite_note-18"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-18">↑</a></span> <span class="reference-text">Klaus Oehler: Sachen und Zeichen. Zur Philosophie des Pragmatismus. Frankfurt am Main 1995. S. 87.</span>

</li>

<li id="cite_note-19"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-19">↑</a></span> <span class="reference-text">Peirce selbst spricht von „Trichotomien“, vgl. <i>Collected Papers</i>, hg. Charles Hartshorne / Paul Weiss, Harvard UP 1931, 2.243.</span>

</li>

<li id="cite_note-20"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-20">↑</a></span> <span class="reference-text">Christian Kloesel, Helmut Pape (Hrsg.): <i>Charles S. Peirce. Semiotische Schriften.</i> 3 Bde., Suhrkamp, Frankfurt am Main 2000, Band 1, S. 204.</span>

</li>

<li id="cite_note-21"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-21">↑</a></span> <span class="reference-text"><span class="cite">Michael H. G. Hoffmann: <a rel="nofollow" class="external text" href="https://web.archive.org/web/20150412041617/http://www.uni-bielefeld.de/idm/semiotik/Hoffmann-Peirces_Zeichen.pdf"><i>Peirces Zeichenbegriff: seine Funktionen, seine phänomenologische Grundlegung und seine Differenzierung.</i></a> (PDF) Universität Bielefeld, 11. November 2001, <span style="white-space:nowrap;">S. 13</span>, archiviert vom <span class="dewiki-iconexternal"><a class="external text" href="https://redirecter.toolforge.org/?url=http%3A%2F%2Fwww.uni-bielefeld.de%2Fidm%2Fsemiotik%2FHoffmann-Peirces_Zeichen.pdf">Original</a></span> (nicht mehr online verfügbar) am <span style="white-space:nowrap;">12. April 2015</span><span>;</span><span class="Abrufdatum"> abgerufen am 1. März 2015</span>: „wobei die Silbe <i>sin</i> in der Bedeutung von 'nur einmal vorkommen' aufgefasst wird, wie in singulär, simpel …“</span><span style="display: none;" class="Z3988" title="ctx_ver=Z39.88-2004&rft_val_fmt=info%3Aofi%2Ffmt%3Akev%3Amtx%3Adc&rfr_id=info%3Asid%2Fde.wikipedia.org%3ASemiotik&rft.title=Peirces+Zeichenbegriff%3A+seine+Funktionen%2C+seine+ph%C3%A4nomenologische+Grundlegung+und+seine+Differenzierung&rft.description=Peirces+Zeichenbegriff%3A+seine+Funktionen%2C+seine+ph%C3%A4nomenologische+Grundlegung+und+seine+Differenzierung&rft.identifier=https%3A%2F%2Fweb.archive.org%2Fweb%2F20150412041617%2Fhttp%3A%2F%2Fwww.uni-bielefeld.de%2Fidm%2Fsemiotik%2FHoffmann-Peirces_Zeichen.pdf&rft.creator=Michael+H.+G.+Hoffmann&rft.publisher=Universit%C3%A4t+Bielefeld&rft.date=2001-11-11&rft.source=http://www.uni-bielefeld.de/idm/semiotik/Hoffmann-Peirces_Zeichen.pdf"> </span></span>

</li>

<li id="cite_note-22"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-22">↑</a></span> <span class="reference-text">Oehler(1995) S. 87.</span>

</li>

<li id="cite_note-23"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-23">↑</a></span> <span class="reference-text">Peirce CP 2.275.</span>

</li>

<li id="cite_note-24"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-24">↑</a></span> <span class="reference-text">Heinz Kroehl: Communication Design 2000. Zürich 1987.</span>

</li>

<li id="cite_note-25"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-25">↑</a></span> <span class="reference-text">Heinz Kroehl: Buch und Buchumschlag im Test. Dortmund 1984.</span>

</li>

<li id="cite_note-26"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-26">↑</a></span> <span class="reference-text">Heinz Kroehl: <i>Corporate Identity als Erfolgskonzept im 21. Jahrhundert.</i> München 2000, S. 129.</span>

</li>

<li id="cite_note-27"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-27">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Peirce: „Nun kann das Problem, was die <i>Bedeutung</i> eines intellektuellen Konzepts ist, nur durch das Studium des Interpretanten … gelöst werden“, Collected Papers § 5.475.</span>

</li>

<li id="cite_note-28"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-28">↑</a></span> <span class="reference-text">siehe Oehler (1995) S. 85.</span>

</li>

<li id="cite_note-29"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-29">↑</a></span> <span class="reference-text">siehe dazu Kroehl (2000) S. 124.</span>

</li>

<li id="cite_note-30"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-30">↑</a></span> <span class="reference-text">siehe Oehler (1995) S. 85 f.</span>

</li>

<li id="cite_note-31"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-31">↑</a></span> <span class="reference-text">Jan Assmann: <i>Das kulturelle Gedächtnis. Schrift, Erinnerung und politische Identität in frühen Hochkulturen</i> Beck, München 2000, ISBN 3-406-42107-5, S. 297.</span>

</li>

</ol>

/* start https://de.wikipedia.org/ */

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/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r260755238">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output div.klappleiste{border:1px solid var(--dewiki-rahmenfarbe1);clear:both;font-size:95%;box-sizing:border-box;margin-top:1.5em;padding:2px}.mw-parser-output div.klappleiste:after{clear:both;content:"";display:block}.mw-parser-output div.klappleiste-bild{float:left;padding:2px}.mw-parser-output div.klappleiste-kopf{background:var(--dewiki-hintergrundfarbe5);color:var(--color-base,#202122);text-align:center;font-weight:bold}.mw-parser-output div.klappleiste.mw-collapsed .klappleiste-bild{display:none}.mw-parser-output div.klappleiste+div.klappleiste,.mw-parser-output div.klappleiste+link+div.klappleiste,.mw-parser-output div.klappleiste+link+link+div.klappleiste,.mw-parser-output div.klappleiste+link+style+div.klappleiste,.mw-parser-output div.klappleiste+style+div.klappleiste,.mw-parser-output div.klappleiste+style+style+div.klappleiste,.mw-parser-output div.klappleiste+style+link+div.klappleiste{margin-top:-1px}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .klappleiste-bild span[typeof="mw:File"]:not(.skin-invert-image) img{background-color:#c8ccd1}}@media screen and (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .klappleiste-bild span[typeof="mw:File"]:not(.skin-invert-image) img{background-color:#c8ccd1}}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style>

<div class="klappleiste-kopf">Allgemeine Teilgebiete der <a href="Kybernetik" title="Kybernetik">Kybernetik</a></div>

<td class="erw-nav-gruppe" style="white-space: nowrap;text-align: right;border: 1px solid transparent;border-top: 1px solid #FFF;border-bottom: 2px solid #FFF;padding: 0 1em;"><b>Grundlagen:</b>

</td>

<p><a href="Komplexes_System" title="Komplexes System">Komplexitätstheorie</a> |

<a href="Kybernetik_zweiter_Ordnung" title="Kybernetik zweiter Ordnung">Kybernetik zweiter Ordnung</a> |

<a href="Radikaler_Konstruktivismus" title="Radikaler Konstruktivismus">Radikaler Konstruktivismus</a> |

<a href="Variet%C3%A4t_(Kybernetik)" title="Varietät (Kybernetik)">Varietät (Kybernetik)</a>

</p>

</td>

</td></tr>

<tr>

<td class="erw-nav-gruppe" style="white-space: nowrap;text-align: right;border: 1px solid transparent;border-top: 1px solid #FFF;border-bottom: 2px solid #FFF;padding: 0 1em;"><b>Methoden:</b>

</td>

<p><a href="Automatentheorie" title="Automatentheorie">Automatentheorie</a> |

<a href="Entscheidungstheorie" title="Entscheidungstheorie">Entscheidungstheorie</a> |

<a href="Spieltheorie" title="Spieltheorie">Spieltheorie</a> |

<a href="Informationstheorie" title="Informationstheorie">Informationstheorie</a> |

<a href="Informetrie" title="Informetrie">Informetrie</a> |

<a href="Konnektionismus" title="Konnektionismus">Konnektionismus</a> |

<a class="mw-selflink selflink">Semiotik</a> |

<a href="Synergetik" title="Synergetik">Synergetik</a> |

<a href="Systemtheorie" title="Systemtheorie">Systemtheorie</a> |

<a href="Systemwissenschaft" title="Systemwissenschaft">Systemwissenschaft</a> |

<a href="K%C3%BCnstliche_Intelligenz" title="Künstliche Intelligenz">Künstliche Intelligenz</a>

</p>

</td></tr>

<tr>

<td class="erw-nav-gruppe" style="white-space: nowrap;text-align: right;border: 1px solid transparent;border-top: 1px solid #FFF;border-bottom: 1px solid #FFF;padding: 0 1em;"><b>Anwendung:</b>

</td>

<p><a href="Kybernetische_Anthropologie" title="Kybernetische Anthropologie">Anthropokybernetik</a> |

<a href="Kybernetische_Didaktik" title="Kybernetische Didaktik">Bildungskybernetik</a> |

<a href="Biologische_Kybernetik" title="Biologische Kybernetik">Biokybernetik</a> |

<a href="Medizinische_Kybernetik" title="Medizinische Kybernetik">Medizinische Kybernetik</a> |

<a href="Biomedizinische_Kybernetik" title="Biomedizinische Kybernetik">Biomedizinische Kybernetik</a> |

<a href="Neuroinformatik" title="Neuroinformatik">Neuroinformatik</a> |

Psychokybernetik |

<a href="Soziokybernetik" title="Soziokybernetik">Soziokybernetik</a> |

<a href="Systembiologie" title="Systembiologie">Systembiologie</a> |

<a href="Technische_Kybernetik" title="Technische Kybernetik">Technische Kybernetik</a>

</p>

</td></tr>

</tbody></table></div></div>

<div>

Normdaten (Sachbegriff): <a href="Gemeinsame_Normdatei" title="Gemeinsame Normdatei">GND</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://d-nb.info/gnd/4054498-9">4054498-9</a></span> | <a href="Library_of_Congress_Control_Number" title="Library of Congress Control Number">LCCN</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.loc.gov/authorities/sh85119950">sh85119950</a></span> | <a href="Web_NDL_Authorities" title="Web NDL Authorities">NDL</a>: <span class="-print"><a rel="nofollow" class="external text" href="https://id.ndl.go.jp/auth/ndlsh/00565707">00565707</a></span> </div>

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